LA CLAVE

DEL TRES VECES GRANDE HERMES

Texto: P. 67-84; Pat. 9b-12.

1.

Hermes. —Mi discurso de ayer (logos) lo dediqué a ti, Asclepio, y por eso es justo que el de hoy se lo dedique a Tat; tanto más cuanto que este discurso es un resumen de los Discursos Generales (Logoi) que le fueron dirigidos.

Dios, Padre y Bien, Tat, tienen la misma naturaleza o, para expresarlo con mayor exactitud, la misma energía.

Pues «naturaleza» es un término que se aplica al crecimiento y al desarrollo, y se utiliza para las cosas que cambian, tanto las móviles como las inmóviles; es decir, tanto para las humanas como para las divinas, cada una de las cuales Él hace existir mediante su voluntad.

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Pero la energía consiste en algo diferente, como hemos mostrado al tratar las demás cosas, tanto las divinas como las humanas; y esto debemos tenerlo presente cuando hablamos del Bien.

2.

La energía de Dios es, pues, su Voluntad; además, su esencia consiste en querer que todas las cosas existan. Porque ¿qué es «Dios, Padre y Bien» sino el ser de todo aquello que todavía no existe? Más aún: Él mismo es la existencia de todo lo que existe. Esto es Dios, esto es el Padre, esto es el Bien; nada de todo lo demás se añade a Él.

Y aunque el Cosmos, es decir, el Sol, también es padre de aquellos que participan de él, no es por ello la causa del bien para los seres vivos; ni siquiera es la causa de su vida.

Así pues, aunque sea un padre, lo es enteramente por la acción de la voluntad del Bien. Sin esta voluntad, ni la existencia ni el devenir podrían existir.

3.

Además, el padre es causa de sus hijos, tanto por parte del padre como de la madre, únicamente porque participa de la voluntad del Bien, que se transmite a través del Sol. Es el Bien quien realiza la creación.

Y tal poder no puede pertenecer a nadie más que a Aquel que no toma nada, sino que quiere que todas las cosas existan. No diré, Tat, que las «hace».

Porque el que fabrica o produce es deficiente durante largos períodos —durante los cuales unas veces produce y otras veces no—, tanto en la cualidad como en la cantidad de lo que produce; pues unas veces crea cosas en determinada cantidad y de determinada clase, y otras veces crea lo contrario.

Pero «Dios, Padre y Bien» es la causa de que todo exista. Así son las cosas, al menos para quien es capaz de ver.

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4.

Pues Él quiere que todo exista, y Él mismo existe, y existe por encima de todo debido a sí mismo. En realidad, todas las demás cosas existen precisamente por causa de Él; porque la característica propia del Bien es «que debe ser conocido». Tal es el Bien, oh Tat.

Tat. —Padre, me has llenado tanto de esta visión tan buena y hermosa que, gracias a ella, el ojo de mi mente se ha convertido casi en algo digno de adoración.

Porque la visión del Bien no actúa como un rayo de sol, que arde como fuego sobre los ojos y hace que se cierren; al contrario, resplandece y aumenta la capacidad de ver del ojo, tanto como una persona sea capaz de recibir el influjo de ese resplandor que solo puede percibirse con la mente.

No solo desciende hacia nosotros con mayor rapidez, sino que no nos causa ningún daño y está llena de toda vida inmortal.

5.

Quienes son capaces de absorber una parte mayor de esta Visión que los demás, muchas veces, al salir del cuerpo, caen en un estado semejante al sueño ante este espectáculo de incomparable belleza, como les ocurrió a Urano y Cronos, nuestros antepasados.

¡Ojalá también nosotros podamos alcanzar tal estado, padre mío!

Hermes. —Sí, hijo mío, ¡ojalá sea así! Pero, por ahora, todavía no estamos preparados para la Visión, ni poseemos aún la capacidad de abrir el ojo de la mente y contemplar la Belleza del Bien, una Belleza que nada puede corromper y que nadie puede comprender plenamente.

Porque solo podrás contemplarlo cuando seas capaz de no decir nada acerca de Él. Pues el conocimiento del Bien (Gnosis) consiste en un silencio sagrado y en dejar en reposo todos los sentidos.

6.

Porque quien lo percibe no puede percibir ninguna otra cosa; quien lo contempla no puede contemplar ninguna otra cosa; tampoco puede escuchar ninguna otra cosa ni mover su cuerpo de ninguna manera. Al mantener en reposo todos los sentidos y todo movimiento del cuerpo, permanece completamente inmóvil.

Y entonces, mientras resplandece alrededor de su mente, Él resplandece a través de toda su alma y la extrae del cuerpo, transformando todo su ser en esencia.

Porque es posible, hijo mío, que el alma de una persona llegue a hacerse semejante a Dios incluso mientras permanece en un cuerpo, si contempla la Belleza del Bien.

7.

Tat. —¿Hacerse semejante a Dios? ¿Qué quieres decir, padre?

Hermes. —Cada alma experimenta transformaciones particulares, hijo.

Tat. —¿Qué quieres decir con «particulares»?

Hermes. —¿No escuchaste en los Discursos Generales que de una sola Alma, el Alma Universal, proceden todas estas almas que recorren todo el Cosmos, como si estuvieran separadas unas de otras?

De estas almas, pues, existen muchas transformaciones: algunas pasan a una condición más feliz y otras a lo contrario.

Así, algunas que antes eran seres que se arrastraban se transforman en criaturas que viven en el agua; las almas de los seres acuáticos se transforman en seres terrestres; las que viven sobre la tierra se transforman en seres alados; las almas que viven en el aire se transforman en seres humanos; y las almas humanas alcanzan el primer grado de inmortalidad al transformarse en daimones.

Y de este modo ascienden hasta el coro de los Dioses Inerrantes; pues existen dos coros de dioses: uno de los Inerrantes y otro de los Errantes. Y esta es la gloria más perfecta del alma.

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8.

Pero si un alma, al entrar en el cuerpo de un ser humano, persiste en su vicio, no prueba la inmortalidad ni participa del Bien; sino que, al regresar de nuevo, vuelve al camino que conduce a los seres que se arrastran. Esta es la sentencia que corresponde al alma viciosa.

Y el vicio del alma es la ignorancia.

Pues el alma que no tiene conocimiento de las cosas que existen, de su naturaleza ni del Bien queda cegada por las pasiones del cuerpo y es arrastrada de un lado a otro.

Esta alma desgraciada, al no saber qué es, se convierte en esclava de cuerpos de formas extrañas y vive en una condición miserable, llevando el cuerpo como una carga; no como quien gobierna, sino como quien es gobernado. Esta es la ignorancia, y este es el vicio del alma.

9.

Pero, por otro lado, la virtud del alma es el conocimiento (Gnosis). Porque quien conoce es bueno y piadoso, y mientras permanece en la tierra es ya divino.

Tat. —Pero ¿quién es una persona así, padre mío?

Hermes. —Aquel que no habla demasiado ni presta oído a demasiadas cosas. Porque quien dedica su tiempo a discutir y a escuchar discusiones está luchando contra sombras.

Pues «Dios, Padre y Bien» no se alcanza mediante las palabras ni mediante la escucha.

Y, sin embargo, aunque esto sea así, todos los seres poseen sentidos, porque no pueden existir sin ellos.

Pero el conocimiento (Gnosis) es algo muy diferente de la percepción sensible. Pues la percepción es producida por aquello que tiene dominio sobre nosotros, mientras que la Gnosis es la culminación del conocimiento racional, y ese conocimiento es un don de Dios.

10.

Todo conocimiento es incorpóreo; el instrumento que utiliza es la mente, del mismo modo que la mente utiliza el cuerpo.

Por tanto, ambos entran en los cuerpos: tanto las cosas que solo pueden ser conocidas por la mente como las cosas materiales.

Pues todas las cosas deben estar constituidas mediante oposición y contrariedad; de otro modo, esto no podría ser.

Tat. —Entonces, ¿quién es ese dios material del que hablas?

Hermes. —El Cosmos es hermoso, pero no es bueno, porque es material y está sujeto a sufrir transformaciones; y aunque es el primero de todos los seres sujetos a cambio, ocupa el segundo rango en el orden del ser y carece de autosuficiencia.

Y aunque nunca haya tenido un nacimiento en el tiempo, sino que existe eternamente, su existencia consiste en un devenir continuo, produciendo eternamente cualidades y cantidades; pues es móvil y es el origen de todo movimiento material.

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11.

Es el reposo inteligible el que mueve de este modo el movimiento material, porque el Cosmos es una esfera, es decir, una cabeza. Y nada de lo que está por encima de la cabeza es material, del mismo modo que nada de lo que está por debajo de los pies es inteligible; todo ello es material.

Y la propia cabeza, cuando se mueve de manera esférica —es decir, como debe moverse una cabeza—, es mente.

Por tanto, todo lo que está unido al «tejido» de esta «cabeza», en el cual se encuentra el alma, es por naturaleza inmortal, del mismo modo que, cuando el cuerpo ha sido formado en el alma, las cosas que tienen una mayor proporción de alma que de cuerpo son inmortales.

En cambio, aquellas cosas que están más alejadas de este «tejido», allí donde existe una mayor proporción de cuerpo que de alma, están por naturaleza sujetas a la muerte.

Sin embargo, el Todo es una vida; de modo que el universo está compuesto tanto de lo material como de lo inteligible.

12.

Además, el Cosmos es el primero de los seres vivos, mientras que el ser humano ocupa el segundo lugar después de él, aunque es el primero entre los seres sujetos a la muerte.

El ser humano posee en sí el mismo poder que da vida que poseen todos los demás seres vivos; sin embargo, no solo no es bueno, sino que incluso es malo, porque está sometido a la muerte.

Pues aunque el Cosmos tampoco sea bueno, debido a que está sujeto al movimiento, no es malo, porque no está sujeto a la muerte. El ser humano, en cambio, al estar sometido tanto al movimiento como a la muerte, es malo.

13.

Ahora bien, los principios que constituyen al ser humano están dispuestos de este modo: la mente está en el logos (razón), el logos está en el alma, el alma está en el espíritu y el espíritu está en el cuerpo.

El espíritu, al penetrar el cuerpo por medio de las venas, las arterias y la sangre, proporciona movimiento al ser vivo y, por así decirlo, lo transporta.

Por esta razón, algunos creen que el alma es la sangre, porque confunden su verdadera naturaleza y no comprenden que, en el momento de la muerte, es primero el espíritu el que se retira hacia el alma; entonces la sangre se coagula, las venas y las arterias quedan vacías y, finalmente, el ser vivo abandona el cuerpo. Esta es la muerte del cuerpo.

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14.

Ahora bien, todas las cosas dependen de una Fuente, y la Fuente depende del Uno y Único.

Además, la Fuente se mueve para volver a convertirse en Fuente, mientras que el Uno permanece eternamente inmóvil.

Por tanto, son tres: «Dios, el Padre y el Bien», el Cosmos y el ser humano.

Dios contiene al Cosmos; el Cosmos contiene al ser humano. El Cosmos es eternamente Hijo de Dios, y el ser humano es, por así decirlo, hijo del Cosmos.

15.

Pero esto no significa que Dios ignore al ser humano; al contrario, lo conoce perfectamente y quiere que el ser humano lo conozca.

Esta es la única salvación para el ser humano: el conocimiento de Dios (Gnosis). Este es el Camino de Ascenso a la Montaña.

Solo por medio de Él el alma se vuelve buena; no es unas veces buena y otras veces mala, sino buena necesariamente.

Tat. —¿Qué quieres decir, Tres Veces Grande?

Hermes. —Observa el alma de un niño, hijo mío, que todavía no se ha separado, porque su cuerpo aún es pequeño y todavía no ha alcanzado su desarrollo completo.

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Tat. —¿Cómo es eso?

Hermes. —Es algo completamente hermoso de contemplar: todavía no ha sido manchada por las pasiones del cuerpo y permanece casi suspendida del Alma Cósmica.

Pero cuando el cuerpo crece y aumenta de tamaño, arrastrando el alma hacia su propia masa, entonces el alma se separa de ella misma y provoca en sí el olvido; deja de participar de lo Bello y de lo Bueno. Y este olvido se convierte en vicio.

16.

Lo mismo sucede con quienes salen del cuerpo.

Pues cuando el alma se repliega en sí misma, el espíritu se contrae dentro de la sangre, y el alma dentro del espíritu.¹ Entonces la mente, despojada de sus envolturas y siendo divina por naturaleza, toma para sí un cuerpo de fuego y recorre todos los espacios, después de haber abandonado el alma a su propio juicio y al castigo que haya merecido.

Tat. Padre, ¿qué quieres decir con esto? ¿La mente se separa del alma y el alma del espíritu?

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17.

Hermes. El que escucha, hijo mío, debe pensar junto con quien habla y respirar al mismo ritmo que él;¹ más aún, debe escuchar con una percepción más sutil que la voz de quien habla.

Hijo mío, es en un cuerpo hecho de tierra donde se produce esta disposición de las envolturas. Pues en un cuerpo terrestre es imposible que la mente se establezca por sí misma, completamente desnuda.

Por un lado, el cuerpo terrestre no puede contener una inmortalidad semejante; por otro, una fuerza tan grande no puede soportar un cuerpo sujeto al sufrimiento estando en contacto tan estrecho con él. Por eso toma al alma como una especie de envoltura.

Y el alma misma, que también es algo divino, utiliza el espíritu como su envoltura, mientras que el espíritu impregna al ser viviente.

18.

Cuando, entonces, la mente se libera del cuerpo terrestre, inmediatamente se reviste con su propia vestidura de fuego, con la cual no podía habitar en un cuerpo terrestre.

Pues la tierra no soporta el fuego: incluso una pequeña chispa puede incendiarla por completo. Por esta razón se vierte agua alrededor de la tierra, como protección y barrera, para mantener alejado el fuego que podría hacerla arder.

Pero la mente, que es lo más rápido de todas las manifestaciones divinas del pensamiento y más rápida que todos los elementos, tiene el fuego como cuerpo.

Pues la mente, al ser constructora,¹ utiliza el fuego como instrumento para la construcción de todas las cosas: la Mente de Todo [lo utiliza para la construcción] de todas las cosas, mientras que la mente del ser humano lo utiliza únicamente para las cosas de la tierra.

Una vez despojada de su fuego, la mente que está en la tierra no puede producir cosas divinas, porque en su función es humana.²

19.

Sin embargo, el alma del ser humano —no toda alma, sino aquella que es piadosa— es algo divino, perteneciente al ámbito de los daimones.

Y cuando una alma así se libera del cuerpo, si ha librado la batalla de la piedad —y la batalla de la piedad consiste en conocer a Dios y no hacer daño a nadie—, esa alma se convierte enteramente en mente.

En cambio, el alma impía permanece en su propia naturaleza, castigándose a sí misma y buscando un cuerpo terrestre en el cual entrar, siempre que sea un cuerpo humano.

Pues ningún otro cuerpo puede contener un alma humana; y tampoco es justo que un alma humana caiga en el cuerpo de un ser que carece de razón. Porque esta es la ley de Dios: proteger al alma humana de semejante y terrible degradación.³

20.

Tat. Padre, entonces, ¿cómo es castigada el alma de un ser humano?

Hermes. ¿Qué castigo mayor puede haber para un alma humana, hijo mío, que la falta de piedad? ¿Qué fuego tiene una llama tan feroz como la impiedad? ¿Qué bestia salvaje puede destrozar el cuerpo de una manera tan terrible como la impiedad destroza el alma?

¿No ves cuántos males soporta el alma impía?

Grita y clama: «¡Ardo! ¡Estoy en llamas! ¡No sé qué gritar ni qué hacer! ¡Desgraciada de mí, todos los males que me rodean me están devorando! ¡Ay, pobre de mí, no veo ni oigo!».

Estos son los gritos que arrancan a un alma castigada; no, como muchos piensan y como tú, hijo mío, supones, que el alma de un ser humano, al abandonar el cuerpo, se transforme en una bestia.

Esto es un grave error. La manera en que un alma sufre el castigo es la siguiente:

21.

Cuando la mente se convierte en un daimon, la ley exige que adopte un cuerpo de fuego para cumplir los servicios de Dios; y, al entrar en el alma completamente impía, la azota con látigos hechos de sus propios pecados.

Entonces el alma impía, azotada por sus propios pecados, se ve arrastrada a asesinatos, abusos, blasfemias, violencia de toda clase y todas las demás acciones mediante las cuales los seres humanos se hacen daño unos a otros.¹

Pero sobre el alma piadosa la mente se posa y la guía¹ hacia la Luz del Conocimiento. Y un alma así nunca se cansa de entonar himnos de alabanza a Dios, de bendecir a todos los seres humanos y de hacer el bien con palabras y acciones, imitando a su Padre.²

22.

Por eso, hijo mío, debes alabar a Dios y pedir en oración que puedas tener en ti la Buena Mente [la Mente Buena].

El alma, por tanto, pasa a un estado mejor; no puede pasar a uno peor.

Además, existe una relación entre las almas: las de los dioses se relacionan con las de los seres humanos, y las de los seres humanos con las almas de los seres que carecen de razón.

Los seres superiores tienen, además, bajo su cuidado a los inferiores: los dioses cuidan de los seres humanos, los seres humanos cuidan de los animales irracionales, mientras que Dios tiene a todos bajo su cuidado, porque está por encima de todos y todos son inferiores a Él.

El Cosmos está, por tanto, sometido a Dios; el ser humano, al Cosmos; y los seres irracionales, al ser humano. Pero Dios está por encima de todos ellos y contiene a todos.

Los rayos de Dios, por utilizar una imagen, son sus energías; los del Cosmos son sus naturalezas; y las artes y las ciencias son las del ser humano.⁶

Las energías actúan a través del Cosmos y, desde allí, mediante los rayos naturales del Cosmos, sobre el ser humano; los rayos de la naturaleza actúan a través de los elementos; y el ser humano actúa mediante las ciencias y las artes.

23.

Este es el ordenamiento¹ del universo, que depende de la naturaleza del Uno y se extiende a través de la Mente, que es más divina y poderosa que cualquier otra cosa; y no existe medio mayor para unir a los seres humanos con los dioses ni a los dioses con los seres humanos.

Él, [la Mente], es el Buen Daimon. Bienaventurada el alma que está llena de Él, y desgraciada³ el alma que está vacía de la Mente.

Tat. Padre, ¿qué quieres decir ahora con esto?

Hermes. ¿Acaso piensas, hijo mío, que toda alma posee la Buena [Mente]? Porque estamos hablando de Él, no de la mente al servicio de la cual nos referíamos hace un momento, la mente enviada para [castigar] al alma.

24.

Pues el alma sin la mente «no puede ni hablar ni actuar».⁶ A menudo la mente abandona al alma, y en ese momento el alma ni ve ni comprende, sino que es como un ser privado de razón.

Tal es el poder de la mente.

Sin embargo, la mente no permanece en un alma perezosa, sino que abandona a semejante alma, dejándola atada al cuerpo y fuertemente encadenada a él. Un alma así, hijo mío, no posee Mente; y por ello a alguien así no se le debería llamar ser humano.²

Pues el ser humano es un ser viviente divino; no se mide al ser humano junto con los demás seres vivos de la tierra, sino junto con los seres vivos de arriba, en el cielo, que son llamados dioses.

Más aún, si debemos atrevernos a decir la verdad: el verdadero «ser humano» está incluso por encima de los dioses, o, al menos, los dioses y los seres humanos son completamente iguales en poder.

25.

Pues ninguno de los dioses celestiales descenderá a la tierra atravesando los límites del cielo; en cambio, el ser humano asciende al cielo y lo recorre; conoce qué cosas de él están arriba, cuáles están abajo, y aprende con precisión todo lo demás.

Y lo más grande de todo: sin siquiera abandonar la tierra, asciende por encima de ella. Tan vasto es el alcance de su éxtasis.⁴

Por esta razón, el ser humano puede atreverse a decir que el ser humano en la tierra es un dios sujeto a la muerte, mientras que el dios en el cielo es un ser humano libre de la muerte.

Por eso, el ordenamiento de todas las cosas se realiza por medio de estos dos: el Cosmos y el Ser Humano, pero por medio del Uno.¹